Njia. Kweli. Uzima.

Kauli hii ni mojawapo ya kauli saba za Yesu za “Mimi Ndimi”. Usiku wa mwisho kabla ya Bwana Yesu kwenda Kalvari, aliwaandaa wanafunzi Wake kwa siku zijazo. Watu hawa walikuwa wamemfuata kwa zaidi ya miaka mitatu, wakijifunza kutokana na mafundisho na mfano Wake. Walikuwa wameweka matumaini yao Kwake kama Masihi, mkombozi aliyeahidiwa, lakini bado hawakuelewa jinsi angefanikisha ukombozi huo. Baada ya Pasaka, Bwana alianza kuzungumza kuhusu kuondoka Kwake, jambo lililosababisha maswali kutoka kwa wanafunzi Wake. Yohana 13:33, Bwana Yesu alisema, “Watoto wadogo, nitakuwa nanyi kwa muda mfupi zaidi. Mtanitafuta, na kama nilivyowaambia Wayahudi, ‘Niendako ninyi hamwezi kuja,’ ndivyo ninavyowaambia sasa.” Hili lilimfanya Petro kuuliza anaenda wapi (13:36). Petro na wengine hawakuelewa kwamba alikuwa akizungumzia kifo chake na kupaa kwake mbinguni. Bwana Yesu alijibu, “Niendako hamwezi kunifuata sasa, lakini mtanifuata baadaye.”

Petro ndiye wa kwanza kati ya wanafunzi wanne kuuliza maswali yanayotokana na kauli ya Bwana wetu katika mstari wa 33. Petro katika 13:36-14:4, Tomaso katika 14:5-7, Filipo katika 14:7-21, na Yuda (si Iskariote) 14:22-31. Katika hema la kukutania, tuna meza ya mikate ya wonyesho.

Pia inavutia kukumbuka kwamba sehemu ya ibada ya Pasaka ilikuwa wakati wa maswali kuulizwa (Kutoka 12:26-27Petro bado alikuwa haelewi vizuri na alitangaza kwamba angemfuata Bwana popote na hata kutoa maisha yake ikiwa ni lazima. Wanafunzi walikuwa wamesumbuka na walikuwa na mioyo yenye huzuni (14:1, 27, 16:6, 20-22), jambo ambalo linatuambia kwamba hali katika chumba cha juu ilikuwa mbaya sana!

Tunapoangalia jibu la Bwana wetu, tunaweza kuona jibu lenye sehemu tatu. Kwanza, tunajifunza kwamba Kristo ndiye lengo la imani yetu, Nafsi yake (14:1). Kisha tunajifunza kuhusu Ahadi ya Nyumba ya Mbinguni (14:2), kisha kuhusu Matarajio ya Kurudi Kwake Kwetu (14:3). Kisha Bwana akasema, “Na niendako mnalijua, na njia mnaijua.” (mstari wa 4). Akiongea kwa niaba ya wengine, Tomaso alisema hawajui aendako, kwa hivyo wangewezaje kujua jinsi ya kumfuata huko? Katika kujibu swali hili, Bwana Yesu alitamka kauli ya sita ya “Mimi ndiye”.

MIMI NI

Katika lugha ya Kigiriki, "Mimi ndiye" ni njia kali sana ya kujirejelea. Ingekuwa sawa na kusema, "Mimi, mimi mwenyewe, na mimi pekee ndiye." Mara kadhaa katika Injili, tunamwona Bwana akitumia maneno haya. Mathayo 22:32, Yesu ananukuu Kutoka 3:6, ambapo Mungu anatumia umbo lile lile la kina kusema, “Mimi ni Mungu wa Ibrahimu, na Mungu wa Isaka, na Mungu wa Yakobo.” Katika Yohana 8:58, Bwana Yesu alisema, “Amin, amin, nawaambia, kabla Ibrahimu hajakuwako, mimi niko.” Wayahudi walielewa wazi Yesu kuwa anajiita Mungu kwa sababu walichukua mawe ili kumpiga kwa kufanya kufuru kwa kujilinganisha na Mungu. Mathayo 28:20, kama Yesu alivyotoa Agizo Kuu, alilisisitizia kwa kusema, “Mimi nipo pamoja nanyi siku zote, hata ukamilifu wa dahari.” Askari walipokuja kumtafuta Yesu bustanini usiku kabla ya kusulubiwa Kwake, aliwaambia, “Mimi ndiye,” na maneno Yake yalikuwa na nguvu sana hivi kwamba walianguka chini (Yohana 18:4–6Maneno haya yanaakisi jina la Mungu katika Kiebrania, Yahweh au Yehova, ambalo linamaanisha "kuwa" au "Yule aliyepo." Ni jina la nguvu na mamlaka, jina la Mungu aliyepo, anayejitosheleza wa uhusiano, na Bwana Yesu alilitangaza kuwa lake.

Lazima tueleze kwamba Bwana Yesu anasema hivi kwa wanafunzi wake. Mara nyingi tunatumia Yohana 14:6 kama mstari wa injili, ambao hakika una kipengele hicho, kama tutakavyoona. Lakini katika muktadha wa chumba cha juu, kuna kitu kingine hapa. Sio tu kwamba tunamwona Bwana Yesu kama njia ya wokovu, lakini anawatambulisha wanafunzi wake kitu kipya kabisa ambacho hakionekani katika Uyahudi, ambacho ni njia ya kumkaribia Baba! Hadi hapa katika injili ya Yohana, Bwana Yesu amezungumzia “Baba” (Yohana 1-12Lakini kuanzia Yohana 13, anazungumzia “Baba Yangu.” Kisha baada ya kifo na ufufuo Wake, anazungumzia “Baba Yangu na Baba Yenu” (Yohana 20:17Hapa anatupa jina jipya la Mungu, Baba! Katika Mahubiri ya Mlimani, Bwana Yesu anatumia neno “Baba” mara 17 (Mlima 5-7Lakini hapa katika injili ya Yohana, anaitumia karibu mara 120, ikionekana mara 50 kati ya Yohana 13-17. Anawaongoza hadi kile ambacho Msalaba utawaingiza, uhusiano mpya na Mungu kama Baba yao. Katika mstari wa 6, Anatangaza, “Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima. Hakuna mtu ajaye kwa Baba ila kwa njia yangu.” Yeye ndiye Njia na anawapeleka waumini nyumbani kwa Baba. Yeye ndiye Kweli na anafunua moyo wa Baba. Yeye ndiye Uzima na huleta msaada wa Baba.

“"Mimi ndimi Njia" imeelezwa katika mstari wa 7-14. "Mimi ndimi Ukweli" imeelezwa katika mstari wa 15-17. "MIMI NDIMI Uzima" imeelezwa katika mstari wa 18-24. Hebu tuangalie kila moja ya mambo haya matatu kwa undani zaidi.

Mimi Ndimi Njia

Bwana alitumia kiambatisho dhahiri kujitambulisha kama "njia pekee." Njia ni njia au njia, na wanafunzi walionyesha kuchanganyikiwa kwao kuhusu mahali alipokuwa akienda na jinsi wangeweza kufuata. Kama alivyowaambia tangu mwanzo, anawaambia tena (na sisi), "nifuateni." Hakuna njia nyingine ya kwenda mbinguni, hakuna njia nyingine ya kwenda kwa Baba. Petro alirudia ukweli huu miaka mingi baadaye kwa watawala wa Yerusalemu, akisema kuhusu Yesu, "Wokovu haupatikani kwa mwingine yeyote, kwa maana hakuna jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu ambalo tunapaswa kuokolewa kwalo" (Matendo 4:12). Asili ya kipekee ya njia pekee ya wokovu inaonyeshwa katika maneno "Mimi ndimi njia." Yeye ndiye mlango wa kondoo na mlango mwembamba (Yohana 10:9-10; Mt. 7:13-14).

Lakini Yeye si tu Njia ya wokovu, katika Waebrania 10:19-22 Tunasoma, Kwa hiyo, ndugu, kwa kuwa tuna ujasiri wa kupaingia Patakatifu kwa damu ya Yesu, kwa njia mpya na iliyo hai aliyotuanzia, kupitia pazia, yaani, mwili wake, na kuwa na Kuhani Mkuu juu ya nyumba ya Mungu, na tukaribie kwa moyo wa kweli kwa utimilifu wa imani, mioyo yetu ikiwa imenyunyiziwa dhamiri mbaya, na miili yetu ikiwa imeoshwa kwa maji safi.” Tuna njia mpya kabisa ya kumkaribia Mungu na kiti cha enzi kupitia Kuhani wetu Mkuu mkuu, Bwana Yesu Kristo.

Hii inatupeleka kwenye hoja ya tatu kuhusu Bwana kama Njia. Anatuleta katika njia mpya ya ibada. Yohana 4, Bwana Yesu alikuwa na mazungumzo ya ibada na wanawake kisimani. Anamtaja, “Lakini saa inakuja, na sasa ipo ambayo waabuduo halisi watamwabudu Baba katika roho na kweli; kwa maana Baba anawatafuta watu kama hao wamwabudu” (Yohana 4:23). Alikuwa amemwambia kwamba mahali pa ibada “si juu ya mlima huu wala Yerusalemu.” Aliendelea kumwambia kwamba tunamwabudu Baba! Alimwambia kuhusu Utu na kanuni za ibada ya kweli, “Mungu ni Roho, nao wamwabuduo Yeye imewapasa kumwabudu katika roho na kweli.” Bwana Yesu ndiye Njia ambayo ibada yetu hupanda kwa Baba!

Hii inatufikisha kwenye hoja yetu ya mwisho kuhusu Kristo kama Njia. Ni katika jina lake ndipo maombi yetu yanapomfikia Baba. Kuanzia saa Yohana 14:13-14 Katika kujibu swali la Filipo, Bwana anataja hili mara saba katika sura hizi kwamba tunaomba kwa jina Lake (14:13, 14, 26; 15:10; 16:23, 24, 26). Tunaomba kwa mamlaka na kulingana na tabia ya jina la Bwana Yesu Kristo. Yeye ndiye Njia ya kwenda kwa Baba katika maombi.  

Mimi Ndimi Ukweli 

Tena, Bwana Yesu alitumia kiambatisho dhahiri kujisisitiza kama "kweli pekee." Pilato alimuuliza Bwana Yesu, "Kweli ni nini (Yohana 18:38)?” Lakini Pilato hakuwa tayari kujisalimisha Kwake, ambaye alikuwa Ukweli. Zaburi 119:142 anasema, “Sheria yako ndiyo kweli.” Katika Mahubiri ya Mlimani, Bwana alisema, “Mmesikia ikisemwa, lakini mimi nawaambia . . . ” (Mathayo 5:22, 28, 32, 34, 39, 44Alikuwa akijilinganisha na Sheria ya Mungu kama kiwango cha haki chenye mamlaka. Alitangaza kwamba alikuja kutimiza Sheria na manabii (Mathayo 5:17Bwana Yesu, kama Neno la Mungu aliyefanyika mwili (Yohana 1:1), ndiye chanzo cha ukweli wote. Katika Zaburi 1:1-2 Tunasoma, “Heri mtu yule asiyekwenda katika shauri la wasio haki, wala hakusimama katika njia ya wenye dhambi, wala hakuketi barazani pa wenye dharau; bali anapendezwa na sheria ya Bwana, na katika sheria yake hutafakari mchana na usiku.” Ikiwa tunataka baraka kamili ya mistari hii, hatupaswi kutenganisha njia na kweli! Bwana Yesu aliomba awatakase kwa kweli Yako; Neno lako ni kweli (Yohana 17:17Yeye ndiye kweli, na neno lake ndilo kweli!

Inaweza pia kusaidia kutambua kwamba Bwana wetu aliwaahidi wanafunzi kwamba angewatuma Roho wa kweli ambaye angekaa ndani yao na sasa ndani yetu (14:17) na kumshuhudia Yeye aliye Kweli (15:26) na kuwaongoza kwenye kweli yote (16:13-15).

Mimi Ndimi Uzima

Bwana Yesu alikuwa amewaambia wanafunzi wake kuhusu kifo chake, na sasa alikuwa akitangaza kuwa ndiye chanzo cha uzima wote. Yohana 10:17–18, Alitangaza kwamba angetoa uhai Wake kwa ajili ya kondoo Wake na kisha kuuchukua tena. Alizungumzia mamlaka Yake juu ya uzima na kifo kama alivyopewa na Baba. Yohana 14:19, Aliahidi kwamba “kwa sababu mimi ni hai, ninyi nanyi mtaishi.” Ukombozi aliokuwa karibu kutoa haukuwa ukombozi wa kisiasa au kijamii (ambao Wayahudi wengi walikuwa wakiutafuta) bali ukombozi wa kweli kutoka maisha ya utumwa wa dhambi na kifo hadi maisha ya uhuru wa milele. Huu ndio uzima wa milele ambao Yeye aliye uzima ametupa, alipoomba, “Umempa mamlaka juu ya wote wenye mwili, ili awape uzima wa milele wote uliompa. Na huu ndio uzima wa milele, wapate kukujua Wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” (Yohana 17:2-3Tumepewa kila kitu kinachohusu uzima na utauwa (2 Pet. 1:3). Angalia nyuma Yohana 14:22, Yuda (si Iskariote) aliuliza, “Bwana, inawezekanaje kwamba utajidhihirisha kwetu, wala si kwa ulimwengu?” Uzima unadhihirikaje ndani yetu leo? Bwana Yesu akajibu, “Mtu akinipenda, atalishika neno langu; na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja kwake na kufanya makao yetu pamoja naye.” Kisha anaendelea kuzungumzia Utu na kazi ya Roho Mtakatifu tena. Kupitia nguvu ya Roho wa Mungu inayokaa ndani yetu, uzima huu unadhihirika kwetu na hata kupitia sisi! Tunapofuata neno la Mungu, tukiliishi kila siku katika maisha yetu, Roho Mtakatifu hututia nguvu, hutuimarisha, na hutufanya tuwe wa Kristo! Nataka kumalizia kwa kugundua kitu kingine kuhusu Uzima huu. Angalia mstari wa 27, “Amani nawaachieni, amani yangu nawapa; si kama ulimwengu utoavyo. Msifadhaike mioyoni mwenu, wala msiogope.”

Sasa, angalia 15:9-11, “Kama vile Baba alivyonipenda mimi, mimi nami nilivyowapenda ninyi; kaeni katika pendo langu. Mkizishika amri zangu, mtakaa katika pendo langu; kama mimi nilivyozishika amri za Baba yangu na kukaa katika pendo lake. Hayo nimewaambia ili furaha yangu ikae ndani yenu, na furaha yenu itimie.”

Yeye asemaye, “Mimi ndimi uzima,” asema, “Amani yangu nawapa”, na furaha yangu ikae ndani yenu. Huu ndio uzima tulio nao katika Kristo.

Imesemekana kwamba majina haya matatu muhimu ya Bwana Yesu yanaweza kulinganishwa na watu watatu wa Agano la Kale wanaopatikana katika Yuda 11;

“"Kwa maana wamefuata njia ya Kaini, wamefuata kosa la Balaamu kwa tamaa kwa ajili ya faida, na wameangamia katika uasi wa Kora."”

Kristo kama Njia alitofautishwa na njia ya Kaini, dini bila imani; ni mwili badala ya imani. Kristo kama ukweli alitofautishwa na kosa la Balaamu, ambalo ni kutafuta kupata zawadi na huduma ya mtu; ni uovu wa kidini. Kristo kama Uzima alitofautishwa na uasi wa Kora, ambao ulikuwa uasi wa wazi dhidi ya mtu wa Mungu. Tunaweza kusema kwamba Kaini aliasi dhidi ya njia ya Mungu ya Wokovu, Balaamu aliasi dhidi ya ukweli wa Mungu wa Utengano, na Kora aliasi dhidi ya maisha ya Mungu ya Utumishi. Mambo haya bado yapo leo, na ni lazima tuyalinde.

Bwana wetu Yesu aliposema, “Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia yangu” Alikuwa akisema wokovu, ushirika na Baba, kufurahia ukweli, na maisha halisi yaliyojaa furaha na amani yanaweza kupatikana tu ndani yake na kupitia kwake!