Kufuatilia Amani na Watu wa Bwana

 

Tunapoitazama dunia leo, tunaona kwamba kote kuna msukosuko. Kuna msukosuko wa kisiasa na machafuko ya kijamii, na kiuchumi kuna machafuko. Tunapaswa kutarajia ukosefu huu wa amani katika ulimwengu ambao umemkataa Mfalme wa Amani! Lakini kinachotisha zaidi ni ukosefu wa amani katika Kanisa, mwili wa Kristo. Inaonekana popote tunapogeuka, tunasikia matatizo miongoni mwa watu wa Bwana. Jambo la kuvutia kukumbuka ni kwamba neno tatizo halimo katika Biblia. Biblia haizingatii matatizo haya miongoni mwa Wakristo wenzetu kama matatizo; inayarejelea kama dhambi au udhaifu. 

 

Niliona ni jambo la kujifunza kutambua kwamba barua nyingi, kama si zote, kwa kanisa zinatuhimiza kuwa na amani. Tunajua kwamba Amani huanza na Mungu na kwamba njia pekee tunayoweza kufurahia amani na Mungu ni kupitia kazi iliyokamilika ya Kristo, “Kwa hiyo, tukiwa tumehesabiwa haki kwa imani, tuna amani na Mungu kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo, ambaye kwa njia yake pia tunapata kwa imani kuifikia neema hii ambayo tunasimama ndani yake, na kufurahi katika tumaini la utukufu wa Mungu” (Warumi 5:1-2). Lakini mara tunapokuwa na amani na Mungu, kama watoto Wake tunaagizwa “kumwiga” (Efe. 5:1) na kutafuta amani. Kuishi kwa amani na wengine ni msingi wa msingi wa Ukristo. Paulo aliamuru kwa kila kusanyiko aliloliandikia kwa namna moja au nyingine. Anaanza sehemu kubwa ya barua yake kwa “Neema na Amani.” 

 

Katika kuwaandikia wale waliokuwa Roma, Paulo aliwaagiza wawe zaidi ya washindi katika Kristo na akawatia moyo katika Warumi 12:18, “Kama ikiwezekana, kwa kadiri iwategemeavyo ninyi, kaeni kwa amani na watu wote.” Kwa wale waliokuwa Korintho, aliwaonya kwa kuwa na roho ya ushindani na kuwafundisha kutoligawanya kanisa au kutafuta umaarufu. Watakatifu huko Galatia waliambiwa wafundishe jambo lile lile na wasiumane na kumezana kwa sababu ya kabila lao. Katika Efeso, Paulo alisema, “Kwa hiyo mimi, mfungwa wa Bwana, nawasihi mwende kama inavyoustahili wito mlioitiwa, kwa unyenyekevu wote na upole, kwa uvumilivu, mkichukuliana katika upendo, na kujitahidi kuuhifadhi umoja wa Roho katika kifungo cha amani.” Hata Waumini wachanga huko Thesalonike waliambiwa wasiruhusu mashaka yao yawagawanye. 

 

Sikiliza baadhi ya barua zingine katika Agano Jipya kuhusu mada hii: 

Tafuteni kwa bidii kuwa na amani na watu wote, na utakatifu, ambao hapana mtu atakayemwona Bwana asipokuwa nao” (Waebrania 12:14). 

 

“"Maana penye wivu na ubinafsi, ndipo penye machafuko na kila neno baya. Lakini hekima itokayo juu kwanza ni safi, kisha ni ya amani, ya upole, tayari kusikiliza wengine, imejaa rehema na matunda mema, haina upendeleo wala unafiki. Basi tunda la haki hupandwa katika amani na wale wafanyao amani" (Yakobo 3:16-18). 

 

“"Kwa hiyo, wapenzi, mkitazamia mambo hayo, fanyeni bidii ili monekane naye katika amani, bila mawaa wala lawama" (2 Petro 3:14). 

 

Lakini ninyi, wapenzi, kumbukeni maneno yaliyonenwa na mitume wa Bwana wetu Yesu Kristo, jinsi walivyowaambia ya kwamba wakati wa mwisho watakuwako watu wenye kudhihaki, wakienenda kwa tamaa zao za kidunia; hao ni watu wa tabia za mwilini waletao matengano, wasio na Roho (Yuda 17-19). 

 

Katika Mathayo 5:9, Bwana Yesu alitangaza, “Heri wapatanishi, maana wataitwa wana wa Mungu.” Kwa nini wazo hili la kutafuta amani ni muhimu sana? Ni muhimu kwa Bwana kwa sababu hilo liko ndani ya asili yake! Mara sita katika Agano Jipya, Mungu anatajwa kama “Mungu wa Amani” (Warumi 15:33, 16:20, 1 Kor. 14:33, Flp. 4:9, Ebr. 13:20, 1 Thes. 5:23). Na kila wakati muktadha ni tofauti na matumizi ya jina hili yangekuwa tofauti pia. 

 

Katika 2 Wathesalonike 3:16, Bwana Yesu, Mfalme wa Amani (Isa. 9:6), anaitwa “Bwana wa Amani.” Yeye ndiye amani yetu na ndiye aliyeleta amani na kuhubiri amani kupitia kanisa Lake leo (Efe. 2:14-17). Uwepo wa Roho wa Mungu ndani yetu huzaa amani kulingana na Wagalatia 5:22-23 “Lakini tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi. Juu ya mambo kama hayo hakuna sheria.” Lakini baadhi ya mambo humhuzunisha na kumzima Roho. “Basi matendo ya mwili ni dhahiri, yaani, uzinzi, uchafu, uasherati, ibada ya sanamu, uchawi, uadui, ugomvi, wivu, hasira, fitina, faraka, uzushi, husuda, ulevi, ulafi, na mambo yanayofanana na hayo; ambayo nawaambia mapema, kama nilivyowaambia hapo awali, ya kwamba wale watendao mambo ya jinsi hiyo hawataurithi ufalme wa Mungu.” Mambo yote katika orodha hiyo katika Wagalatia ni vikwazo vya amani. Mambo haya yalipokuwepo Korintho, Paulo aliwaambia hayakuwa ya kiroho. Sikiliza alichosema katika 1 Wakorintho 3:1-4, “Nami, ndugu, sikuweza kusema nanyi kama na watu wa rohoni, bali kama na watu wa mwilini, kama na watoto wachanga katika Kristo. Naliwalisha maziwa wala si chakula kigumu; kwa maana hata sasa hamkuweza kukipokea; na hata sasa hamwezi, kwa maana bado ni watu wa mwilini. Pale ambapo kuna wivu, ugomvi, na faraka kati yenu, je, ninyi si watu wa mwilini, na mnaenenda kama wanadamu? Kwa maana mtu asemapo, Mimi ni wa Paulo, na mwingine, Mimi ni wa Apolo, je, ninyi si watu wa mwilini?“ Ni vigumu sana kwetu kupata amani ikiwa tunajishughulisha na sisi wenyewe, matatizo yetu, mitazamo yetu, au hata watu wengine! Chochote tunachojishughulisha nacho ndicho tutakachokifuata. 

 

Kama Wakristo, tumeamriwa kufuata amani kikamilifu. Lazima tugundue kwamba amani si tu kutokuwepo kwa migogoro. Amani ina wazo la kupumzika, utulivu, na maelewano. Kinachovutia ni kwamba haya yote ni masharti ya moyo, na Mathayo 6:21 inatukumbusha, "Kwa maana hazina yako ilipo, ndipo moyo wako utakapokuwa." Chochote kile ambacho hazina yetu ni, chochote kile tunachokifuatilia kikamilifu, huonyesha mahali ambapo moyo wetu ulipo! Paulo anatukumbusha kwamba amani ya kweli inahitaji kazi! "Kwa hivyo, na tufuate vitu vya amani na vitu vya kumjenga mwingine. Msiharibu kazi ya Mungu kwa ajili ya chakula. Vitu vyote ni safi, lakini ni vibaya kwa mtu alaye kwa kikwazo" (Warumi 14:19-20). Katika Waefeso 4:1-3 anasema, "enendeni kama inavyostahili wito mlioitiwa, kwa unyenyekevu wote na upole, kwa uvumilivu, mkichukuliana katika upendo, mkijitahidi kuuhifadhi umoja wa Roho katika kifungo cha amani." Petro anaongeza, “Kwa hiyo, wapenzi, mkitazamia mambo haya, fanyeni bidii ili monekane naye katika amani, bila mawaa wala lawama” (2 Pet. 3:14). Tunapaswa kuwa na bidii, ambayo ina maana ya kufanya kazi hadi kufikia kiwango cha uchovu na kutokwa na jasho, katika kutafuta amani! Cha kufurahisha ni kwamba, tunapaswa kuwa na bidii vile vile katika kutafuta amani na kuhifadhi usemi wa nje wa umoja wa Roho kama tunavyopaswa “kujitahidi kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mtenda kazi ambaye hana haja ya kuona haya, ukitumia kwa halali neno la kweli” (2 Tim. 2:15). 

 

Kufuatilia amani kunaweza kuhitaji mabadiliko ya tabia. 2 Timotheo 2:22 inanipa changamoto ya “Kukimbia tamaa za ujanani; bali fuata haki, imani, upendo, na amani pamoja na wale wamwitao Bwana kwa moyo safi.” Ikiwa tutafurahia amani hii, hatupaswi kufuata maisha ya ubinafsi! Kuishi kwa amani pia kunahitaji nidhamu. Sikiliza kile Waebrania 12:9-15 inasema, "Zaidi ya hayo, tumekuwa na baba zetu wa kibinadamu walioturekebisha, nasi tukawaheshimu. Hatupaswi kujitiisha kwa Baba wa roho zetu kwa urahisi zaidi na kuishi? Kwa maana wao kwa siku chache waliturudi kama walivyoona vema, bali yeye kwa faida yetu, ili tupate kushiriki utakatifu wake. Sasa, adhabu yoyote haionekani kuwa ya furaha kwa wakati uliopo, bali yenye uchungu; lakini baadaye huwapa wale waliozoezwa nayo matunda ya haki yenye amani. Kwa hiyo itieni nguvu mikono iliyolegea na magoti yaliyo dhaifu, na mkaifanyie miguu yenu njia zilizonyoka, ili kitu kilicholemaa kisiondolewe, bali kiponywe. Tafuteni kwa bidii kuwa na amani na watu wote, na utakatifu, ambao pasipo huo hakuna mtu atakayemwona Bwana; mkiangalia kwa makini mtu yeyote asije akapungukiwa na neema ya Mungu; mzizi wowote wa uchungu usije ukachipuka na kusababisha matatizo, na watu wengi wakatiwa unajisi kwa huo."“ 

 

Ili amani ifurahiwe katika kundi lolote, lazima kuwe na utaratibu ili kuzuia ushindani. Iwe nyumbani, kazini, au kanisani, lazima kuwe na mfumo wa kufuata. Akifikiria kusanyiko la mahali, Paulo anasisitiza hili katika 1 Wathesalonike 5:12-13 anapoandika, “Nasi tunawasihi ninyi, ndugu, mwatambue wale wanaofanya kazi kati yenu, na kuwasimamia ninyi katika Bwana, na kuwaonyeni; na kuwaheshimu sana katika upendo kwa ajili ya kazi yao; iweni na amani ninyi kwa ninyi.” 

 

Baadhi hufanya mazoezi ya "amani kwa gharama yoyote" na kufagia mambo chini ya zulia. Wanafikiri wakipuuza mgogoro, utatoweka. Lakini amri ya kuishi kwa amani na wengine ina tofauti mbili. Zote mbili zinapatikana katika Warumi 12:18, "Ikiwezekana, kwa kadiri inavyowategemea ninyi, kaeni kwa amani na watu wote." Ikiwezekana, ni tofauti ya kwanza. Si mara zote inawezekana kuishi kwa amani. Daudi alitaka amani na Mfalme Sauli, lakini hakuwa nayo kabisa. Tofauti ya pili inayoonekana katika mstari huu ni, kadiri inavyokutegemea wewe. Kuna nyakati ambapo mtu mwingine anakataa kuishi kwa amani, na maandiko yanatukumbusha, "ndugu aliyekosewa ni vigumu kushinda kuliko mji wenye nguvu" (Mithali 18:19). Lakini hatuwezi kuruhusu tofauti hizi zizuie kutafuta kwetu amani! Ikiwa pande zote mbili za mgogoro zinakataa kukubali, zote mbili zimetenda dhambi. Ikiwa nina mtazamo "ndugu huyo ni mgumu sana kuelewana naye," ninachoweza kumaanisha ni kwamba "anakataa kukubali kwamba mimi ni sahihi." Tunawezaje kupatanisha hali kama hiyo? Paulo anazungumzia jambo hili katika Wafilipi 2:1-4, “Kwa hiyo ikiwa kuna faraja yoyote katika Kristo, ikiwa kuna faraja yoyote ya upendo, ikiwa kuna ushirika wowote wa Roho, ikiwa kuna upendo na rehema, ijazeni furaha yangu, kwa kuwa na nia moja, wenye upendo mmoja, wenye nia moja. Msitende neno lo lote kwa ubinafsi au kwa majivuno; bali kwa unyenyekevu, kila mtu na amhesabu mwenziwe kuwa bora kuliko nafsi yake. Kila mtu na aangalie, si mambo yake tu, bali pia mambo ya wengine.” Ikiwa upendo wa Mungu umekuwa na athari moyoni mwangu kweli, basi sitatafuta na kusisitiza njia yangu kwa sababu upendo “hautafuti mambo yake mwenyewe, haukasiriki, haufikirii mabaya (1 Kor. 13:5). Kunaweza kuwa na nyakati ambapo amani inahitaji umbali kama ilivyo kwa Paulo na Barnaba katika Matendo 15. Walikuwa na ugomvi mkubwa na wakaenda zao. Lakini baadaye, Maandiko yanaonyesha kwamba hakuna uadui wa kudumu uliojengwa kati yao. Inaonekana kwamba amani ilifuatwa badala ya kuruhusu uchungu ukue. 

 

Ulimwengu unaangalia kanisa leo. Wanaona nini? Ulimwengu unakuangalia wewe na kusanyiko lako la mahali. Wanaona nini? Je, wanakuona ukifuata amani? Bwana Yesu alisema, “Amri mpya nawapa, mpendane; kama mimi nilivyowapenda ninyi, nanyi mpendane vivyo hivyo. Kwa hili wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkipendana” (Yohana 13:34-35). Pia alitupatia changamoto aliposema, “Chumvi ni njema; lakini chumvi ikipoteza ladha yake, mtaitiaje chumvi? Iweni na chumvi ndani yenu, na mwe na amani ninyi kwa ninyi” (Marko 9:50). 

 

Na tutii neno la mwisho la Paulo kwa wale waliokuwa Korintho,