Ukweli ni Nini?

Usuli

Swali hili liliulizwa na Pilot. Aliuliza alipokuwa akimhoji Bwana Yesu katika Yohana 18. Hapo tunaona mazingira yamepangwa kwa ajili yetu, karibu yanaonekana kama tamthilia ya chumba cha mahakama. Katika mistari ya 28-32 tuna mashtaka dhidi ya Bwana Yesu. Analetwa Praetorio mapema asubuhi, lakini washtaki wake hawakuingia Praetorio “wasije wakawa najisi, bali wapate kula Pasaka.” Pilates anapouliza, “Mnamshtaki mtu huyu kwa mashtaka gani?’ Wakamjibu, wakamwambia, ‘Kama asingekuwa mtenda maovu, tusingemtoa kwenu.’”  Shutuma halisi ni tatu na imeandikwa katika simulizi la Luka kuhusu mateso haya, “"Wakaanza kumshtaki, wakisema, "Tulimkuta huyu akipotosha taifa, na kuwakataza watu kulipa kodi kwa Kaisari, akisema kwamba Yeye mwenyewe ni Kristo, Mfalme." Walimshtaki Bwana Yesu kwanza kwa kuwapotosha taifa, kisha kwa kupinga kodi kwa Kaisari, na mwishowe kwa kudai kwa mfalme na Masihi Myahudi.

Kisha Pilato anamhoji Bwana Yesu mwenyewe na hakupata kosa lolote kwake (18:33-35). Lakini katika mahojiano ya Pilates, tunasoma kuhusu mazungumzo haya, “Yesu akajibu, ‘Ufalme wangu si wa ulimwengu huu. Kama ufalme wangu ungekuwa wa ulimwengu huu, watumishi wangu wangenipigania, ili nisije nikakabidhiwa kwa Wayahudi; lakini sasa ufalme wangu si wa hapa.’ Pilato akamwambia, ‘Je, wewe ni mfalme basi?’ Yesu akajibu, ‘Unasema kweli kwamba mimi ni mfalme. Kwa ajili ya hili mimi nilizaliwa, na kwa ajili ya hili mimi nalikuja ulimwenguni, ili niishuhudie kweli. Kila mtu aliye wa kweli husikia sauti yangu.’” Hapa tunasoma kuhusu utetezi wa Bwana Yesu kwa kujibu mashtaka na katika kauli Yake, tuna ukweli muhimu uliotolewa.

Kwanza, “Unasema kweli kwamba mimi ni mfalme. Kwa sababu hii nilizaliwa.” Hapa tuna kauli ya utu wake, ubinadamu wake. Kisha tunasoma kuhusu uungu wake, “na kwa sababu hii nimekuja ulimwenguni.” Mambo haya mawili tunayosoma katika kitabu hiki chote (Yoh. 1:1-3, 9-10, 14; 3:17-19; 9:39; 10:36). Ukweli wa tatu uliotolewa hapa ni ule wa huduma Yake, kwa nini alikuja, “kwamba ninapaswa kushuhudia ukweli.”"Bwana Yesu alizungumzia hili hadi kufikia hatua hii.". Katika Yohana 8:45-47, “Lakini kwa sababu mimi nasema kweli, hamniamini. Ni nani kati yenu anithibitishiaye kwamba nina dhambi? Nami nikisema kweli, mbona hamniamini? Yeye aliye wa Mungu husikia maneno ya Mungu; kwa hiyo, Ninyi hamsikii, kwa sababu ninyi si wa Mungu.” Pia alizungumzia hili katika Yohana 10:27., “Yesu akawajibu, “Niliwaambia, lakini hamsadiki. Kazi ninazozifanya kwa jina la Baba yangu ndizo zinazonishuhudia. Lakini ninyi hamsadiki, kwa sababu ninyi si wa kondoo wangu, kama nilivyowaambia. Kondoo wangu huisikia sauti yangu, nami nawajua, nao hunifuata.”

Katika hatua hii ya mahojiano, Pilato aliuliza, “Ukweli ni nini? Alipokwisha kusema haya, Akatoka tena nje kwa Wayahudi, akawaambia, “Sioni hatia yoyote kwake. Huenda Pilato aliuliza ukweli kwa kejeli, huenda aliuliza kwa dhati, hatuna uhakika, lakini jambo moja tunalojua ni kwamba aliuliza kwa uzito sana na kwa ukali.–swali muhimu! Ni muhimu kwa siku ambayo mimi na wewe tunaishi. Wengi watasema, “huo ndio ukweli wako na huu ndio ukweli wangu.” Wengine watasema hakuna ukweli kamili. Lakini tunataka kuzama katika swali la Pilato na kutafuta jibu, “Ukweli ni nini?”

Paulo anataja, anapoelezea siku za mwisho, kwamba ulimwengu tunaoishi ni “wakijifunza siku zote na hawawezi kamwe kuufikia ujuzi wa kweli” (2 Tim. 3:7).

Ufafanuzi ya Ukweli

Hebu tupate ufafanuzi wa kazi wa swali la Pilato, “Ukweli ni nini?” Ukweli ni kiwango kamili ambacho uhalisia hupimwa. Ukweli uko nje yetu na ni kiwango halisi ambacho ni kamili katika asili yake. Ukweli unaendana na akili, mapenzi, tabia, utukufu, na kuwa kwa Mungu. Ukweli ni kujieleza kwa Mungu. Ukweli hupita hisia zetu ikimaanisha kwamba jinsi tunavyohisi havihusiani na ukweli. Ukweli ni kiwango kisichobadilika kinachoenda zaidi ya ukweli, mtu anaweza kuwa na ukweli wote na bado asijue ukweli kuhusu kitu fulani.

Inashangaza kwamba neno ukweli linaonekana mara 23 katika injili ambayo inamwakilisha Bwana Yesu kama Mwana wa Mungu. Linatumika mara 105 katika Agano Jipya na kitabu kingine pekee kinachokaribia pia kimeandikwa na Yohana, 1 Yohana ambapo neno ukweli linaonekana mara 10. Warumi wanalitumia mara 9. Neno la Kigiriki la ukweli ni aletheia ambayo inamaanisha imara, imara au inayofungamana.

Maelezo ya Ukweli Yanayotofautisha

Katika ufafanuzi wetu tumesema kwamba Ukweli unaendana na akili, mapenzi, tabia, utukufu, na utu wa Mungu na kwamba Ukweli ni usemi wa Mungu. Ukweli unatoka kwa Mungu! Tunaweza kusema kwamba kila Mtu wa Uungu ni Ukweli. Tunasoma Kumbukumbu la Torati 32:4 kwamba Mungu wetu ni Mwamba, kazi yake ni kamilifu; Maana njia zake zote ni haki, a Mungu wa kweli na asiye na udhalimu;
Yeye ni mwadilifu na mnyofu.” Katika Zaburi 31:5 tunasoma, “Mikononi mwako naiweka roho yangu;
Umenikomboa, Ee Bwana Mungu wa kweli.” Nusu ya kwanza ya mstari huu inasemwa na Bwana Yesu kwa Baba kutoka Msalabani. Na pia tunasoma kumhusu Yeye kuwa Mungu wa kweli mara mbili katika Isaya 65:16, Ili yeye ajibarikiye duniani ajibarikiye katika Mungu wa kweli;
na yeye aapaye duniani ataapa kwa Mungu wa kweli; bkwa sababu shida za zamani zimesahaulika, na kwa sababu zimefichwa machoni Pangu.” Kwa hivyo, tunaweza kujifunza kutoka kwa mistari hii yote mitatu kwamba Mungu Baba ndiye Ukweli.

Katika Yohana 14:6 Bwana Yesu alitangaza, “Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia yangu.” Kwa kweli alikuwa Yule ambaye tunasoma kumhusu, “Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu. Yeye mwanzo alikuwa pamoja na Mungu… Naye Neno alifanyika mwili, akakaa kwetu; nasi tukauona utukufu wake, utukufu kama wa Mwana pekee wa Baba; amejaa neema na kweli… Kwa maana torati ilitolewa kwa njia ya Musa, lakini neema na kweli zilikuja kupitia Yesu Kristo” (Yoh. 1:1-2, 14, 17). Katika mistari hii tunaona wazi Bwana Yesu akitangazwa kama Ukweli ulioonyeshwa kama mtu.

Kisha Mungu Roho Mtakatifu pia anatajwa kama Roho wa Kweli katika Yohana 14:17, 15:26, na 16:13.

Tunapoweka haya yote pamoja, Tunaelewa Paulo alimaanisha nini alipoandika, “Mungu na awe wa kweli na kila mtu awe mwongo” (Rum. 3:4) au Waebrania 6:18 “Mungu hawezi kusema uongo” na hili pia limetajwa katika Tito 1:2.  Mungu wetu hawezi kusema uongo kwa sababu Yeye mwenyewe ndiye Ukweli!

Alama ya pili inayotofautisha kile kinachounda ukweli ni kwamba inatawala juu zaidi. Hii ina maana kwamba ukweli ni kamili, Ukweli una wa kwanza na wa mwisho. neno, Sema la mwisho! Ukweli kamwe si wa kimahusiano, wa kiholela auInasimama tofauti na mtu anayeitwa baba wa uongo (Yoh. 8:44).

Baadhi watasema, hakuna ukweli kamili. Swali zuri la kuwauliza watu wanaosema, "Hakuna ukweli kamili" ni hili: "Je, una uhakika kabisa na hilo?" Wakisema "ndiyo," wametoa kauli kamili—ambayo yenyewe inaashiria kuwepo kwa ukweli kamili. Wanasema kwamba ukweli halisi kwamba hakuna ukweli kamili ndio ukweli pekee kamili.

Jambo la tatu tunaloweza kusema kuhusu ukweli ni kwamba ni halisi na halisi, ikimaanisha kwamba ipo na haina upendeleo. Ukweli si wa kibinafsi, wala hautegemei hali. Unaweza kujulikana, Bwana Yesu alisema, “Mtaijua kweli, nayo kweli itawaweka huru” (Yohana 8:32).

Kisha, Ukweli wote unasimama pamoja, ikimaanisha kwamba Ukweli ni umoja. Angalia tena katika Yohana 18:37, Yohana 8:32, 14:6 Bwana Yesu alizungumzia KWELI, si kweli au moja kati ya kweli nyingi. Biblia haijui chochote kuhusu ukweli wako na ukweli wangu, au hiyo ndiyo kweli kulingana na wewe. Inajua tu Ukweli MMOJA, Ukweli!

Tano, kile ambacho ni Kweli hakibadiliki kamwe! Kama vile Mungu Mwenyewe asivyobadilika au asiyebadilika (Malaki 3:6) na Bwana Yesu, Neno aliye hai, ni yeye yule jana leo na hata milele (Ebr. 13:8), Ukweli haubadiliki. Mtunga Zaburi alitangaza, “Ee Bwana, neno lako lasimama imara mbinguni milele” (Zab. 119:89). Isaya alitangaza, “"Majani hunyauka, ua hunyauka, lakini neno la Mungu wetu litasimama milele" (Isa. 40:8). Bwana Yesu alifundisha, “Kwa maana amin, nawaambia, hata mbingu na nchi zitakapoondoka, yodi moja wala nukta moja ya torati haitaondoka, hata yote yatimie” (Mt. 5:18).

Sifa ya sita ya Ukweli ni kwamba hutoa madai au kwa njia nyingine ina mamlaka. Mtunga Zaburi alitangaza, “Yote ya neno lako ni kweli, Na kila hukumu zako za haki ni za milele” (Zab. 119:160). Ujumbe wa Biblia uliopuliziwa na Mungu ni ufunuo ulioandikwa. (2 Tim.. 3:15-16). THapa kuna chanzo kimoja tu kilichoandikwa kutoka kwa Mungu, na kuna msingi mmoja tu wa mamlaka kwa ajili ya watu wa Bwana katika Kanisa na huo ndio Ukweli.

Jambo linalofuata tunalohitaji kutaja ni kwamba Ukweli unakata sana, “Maana Neno la Mungu li hai, tena lina nguvu, tena lina ukali kuliko upanga wowote ukatao kuwili, tena lachoma hata kuzigawanya nafsi na roho, na viungo na mafuta yaliyomo ndani yake; tena li jepesi kuyatambua mawazo na makusudi ya moyo” (Ebr. 4:12). Neno la Mungu liko hai kwa sababu Mungu ni Mungu aliye hai (Kiebrania. 3:12). Bwana Yesu alisema, “Maneno niliyowaambia ni roho na uzima” (Yoh. 6:63Katika mfano wa Mpanzi, Yeye alilinganisha Neno la Mungu na mbegu (Mt. 13:1–23Mbegu, kama Neno, ni kiumbe hai ambacho, kinapopandwa na kupandwa katika udongo wenye rutuba, hutoa uhai tele.

Neno linalotumika katika Kiebraniarew 4:12 inamaanisha "yenye ufanisi, yenye nguvu, inayozalisha au inayoweza kutoa matokeo yaliyokusudiwa." Neno la Mungu lina nguvu, lina nguvu, linatia nguvu, na lina tija. Halina utulivu au uvivu katika maisha ya waumini wa kweli. Mtume Paulo alieleza kwamba Neno la Mungu "linafanya kazi ndani yenu mnaoamini" (1 Thes.. 2:13). Mwandishi wa Waebrania alielezea Neno la Mungu kama “kali kuliko upanga wowote wenye makali kuwili.” Paulo aliliita “upanga wa Roho, ambao ni Neno la Mungu” (Efe. 6:17). Kama mkali, mara mbili-yenye ukingo upanga, Neno la Mungu ndilo hitimisho letu kujilinda silaha dhidi ya mashambulizi ya adui wa kiroho. Shetani alipojaribu ya Bwana Yesu jangwani, Bwana alitumia upanga wa Neno la Mungu ili kukabiliana na mashambulizi ya shetani (Mt. 4:4).

Kipengele cha mwisho kinachotofautisha Ukweli ni kwamba huamua hatima. Imesemwa kwamba "uhusiano wako na ukweli huongoza mkondo wa maisha yako." Mwitikio wa mtu kwa ukweli utaathiri kila eneo la maisha hapa na sasa na utaamua hatima yake ya milele pia! Hii ndiyo sababu Mtunga Zaburi alilitaja Neno la Mungu kama “taa ya miguu yangu ana mwanga wa njia yangu” (Zab. 119:105).

Nguvu ya Ukweli

Inayofuata Katika andiko letu katika Yohana 18, kifungu cha pili ambapo mada ya ukweli inashughulikiwa kwa undani kinapatikana katika Yohana 8. Katika sura ya 8 na 9 tunajifunza kuhusu Bwana Yesu kama nuru ya kweli inayotofautishwa na ile iliyo giza. Inafundisha kwamba jambo hili la mwanga na ukweli huenda sambamba katika sura ya 8, nuru hufichua giza na ukweli hufichua yale ambayo si ya kweli. Kwa kweli, tunaona tofauti kadhaa zikifichuliwa katika sura ya 8, neema dhidi ya sheria (mstari wa 1-11), nuru dhidi ya giza (mstari wa 12-20), uzima dhidi ya kifo (mstari wa 21-30), uhuru dhidi ya utumwa (mstari wa 31-47), na heshima dhidi ya fedheha (mstari wa 48-59).

Wanawake waliokamatwa katika tendo la uzinzi ndio msingi wa somo letu kuhusu ukweli. Kama viongozi hawa wa kidini wangekuwa wakweli kuhusu kujali kwao sheria, wangekuwa na mwanaume huyo kama inavyoelezwa katika Mambo ya Walawi 20:10. Inaweza kuonekana kuwa ya ajabu kwa mtazamo wa kwanza kwamba Bwana wetu anatangaza mwishoni mwa mkutano huu, “"Mimi ndimi nuru ya ulimwengu. Yeye anifuataye hatatembea gizani kamwe, bali atakuwa na nuru ya uzima."” Alisema hivi kwa sababu alikuwa akifichua hali halisi ya mioyo yao.

Kisha sehemu inayofuata ya sura ya 8 inashughulikia mafundisho ya Bwana Yesu kama nuru ya ulimwengu (8:13-32). Katika sehemu hii tunasikia kauli tatu zikitolewa ambazo zinafanana na kauli zilizotolewa katika sehemu iliyobaki ya sura.

Kwanza, Farisayo akamwambia, “"Unajishuhudia Mwenyewe; ushuhuda wako si wa kweli."” Bwana anawajibu, “"Hata kama mimi nikijishuhudia mwenyewe, ushuhuda wangu ni kweli; kwa maana najua nilikotoka na ninakokwenda; lakini ninyi hamjui nilikotoka na ninakokwenda. Mnahukumu kwa jinsi ya mwili; mimi simhukumu mtu yeyote. Nami nikihukumu, hukumu yangu ni kweli; kwa maana mimi si peke yangu, bali niko pamoja na Baba aliyenituma. Tena imeandikwa katika torati yenu kwamba ushuhuda wa watu wawili ni kweli. Mimi ndimi ninayejishuhudia, na Baba aliyenituma ananishuhudia."” Hii inahusiana moja kwa moja na kile Bwana wetu anasema katika mstari 31-32, “"Mkikaa katika neno langu, mmekuwa wanafunzi wangu kweli kweli; tena mtaijua kweli, nayo kweli itawaweka huru."” Waliwekwa watumwa wa ujinga na Yeye hutoa uhuru wa kweli.

Pili, mwisho katika mzozo huu, Bwana wetu alitangaza, “"Mimi naenda, nanyi mtanitafuta, nanyi mtakufa katika dhambi zenu. Niendako mimi hamwezi kuja."” Lakini Mafarisayo ikawa Akapotosha akili akisema, “Je, atajiua, kwa sababu anasema, ‘Niendako mimi hamwezi kuja?’” Lakini mwishowe akasema, “Amin, amin, nawaambia, Kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi. Na mtumwa hakai nyumbani milele, bali mwana hukaa milele.” Katika haya yote, Bwana Yesu anazungumzia wale walio watumwa wa dhambi (mstari wa 21), lakini Anatoa uhuru kutoka kwa dhambi (mstari wa 34-36).

Kisha Bwana anawataja, “"Ninyi mmetoka chini; mimi nimetoka juu. Ninyi ni wa ulimwengu huu; mimi si wa ulimwengu huu. Kwa hiyo, Niliwaambia kwamba mtakufa katika dhambi zenu; kwa maana msipofanya hivyo mkiamini kwamba mimi ndiye, mtakufa katika dhambi zenu.” Bwana Yesu alikuwa akitafuta kuwatia moyo kwamba walikuwa watumwa wa kifo na kwamba aliwapa uhuru kutoka kwa kifo, “"Kwa hivyo Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli” (mstari wa 36).

Walikuwa wameuliza swali katikati ya haya huku na huko, “Wewe ni nani?” Yesu akawaambia, “Hayo ndiyo niliyowaambia tangu mwanzo. Nina mambo mengi ya kusema na kuhukumu juu yenu, lakini Yeye aliyenituma ni kweli; nami nauambia ulimwengu mambo yale niliyoyasikia kwake.” Ukiifuata sura hii kwa makini, tunaweza kuona wazi kwamba Bwana Yesu alidai kuwa Mungu katika mistari ya 12, 18, 23, 24, 28, na 36.

Angalia uhusiano kati ya ukweli na Mwana. Katika mstaris 31-32 Bwana wetu alitangaza, “"Mkikaa katika neno langu, mmekuwa wanafunzi wangu kweli kweli. 32 Tena mtaijua kweli, nayo kweli itawaweka huru."” Katika mstari wa 36 anasema, “Kwa hiyo Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli.”"Angalau mara saba katika sura hii Bwana wetu alitangaza kwamba maneno Yake yalikuwa kweli (8:13-14, 26, 31-32). Tunasoma kwamba kama Neno aliyefanyika mwili, alikuwa amejaa neema na kweli (Yoh. 1:14). Kweli ilikuja kupitia Yeye, “Kwa maana torati ilitolewa kwa mkono wa Musa, neema na kweli vilikuja kwa mkono wa Yesu Kristo” (Yoh.1:17). Yeye ndiye Ukweli kama alivyosema, "Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia yangu."”(Yoh. 14:6). Kama Kweli, Yeye anaweza kutuweka huru (Yoh. 8:32-36; Gal. 5;1). Ni kweli inayotutenganisha, “Watakase kwa ile kweli. Neno lako ndiyo kweli” (Yohana 17:17).

Hitimisho

Sio siri kwamba leo, kama kawaida kuna vita dhidi ya ukweli! Shetani hajabadilisha mbinu zake. Lakini Paulo anatukumbusha, “"Shetani asije akatushinda; kwa maana hatukosi kuzijua hila zake" (2 Kor. 2:11). Tangu mwanzo kabisa aliweka shaka moyoni mwa mwanadamu kuhusu Neno la Mungu, “Je, Mungu amesema” (Mwa. 3:1)? Anatamani kulipotosha Neno la Mungu, kwa mfano, kulinganisha kwa uangalifu kile Shetani alisema Mungu alisema katika Mwanzo 3:1 na kile ambacho Mungu alisema katika Mwanzo 2:16. Upotoshaji huu unamfungulia Hawa mlango wa kupoteza mtazamo wa uhusiano wake na Mungu wake. Kwa kweli anaondoa neno ambalo Mungu aliwapa akiacha “kila” na kuongeza neno “usiguse” na analainisha maneno Yake kwa kuondoa neno “hakika” katika Mwanzo 2:17. Kufikia Mwanzo 3:4 alikataa ukweli kabisa.

Hii ndiyo sababu Paulo alimwambia Timotheo “"Jitahidi kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mtenda kazi asiye na sababu ya kutahayari, ukitumia kwa halali neno la kweli" (2 Tim. 2:15). Katika siku hizi za mwisho na ngumu, tunapaswa “h”Ufuate mfano wa maneno yenye uzima uliyoyasikia kwangu, katika imani na upendo ulio katika Kristo Yesu” (2 Tim. 1:13). Yatena Paulo alituonya kuhusu siku hizi akisema: “Wale ambao hawataki kusikia ukweli watakuwa wale ambao hawataki kusikia ukweli.”, “Maana utakuja wakati watakapoyakataa mafundisho yenye uzima, bali kwa kufuata tamaa zao wenyewe, kwa kuwa wana masikio ya kuwasha, watayafuata.” rundo watajipatia walimu; nao watajiepusha na kusikia yaliyo kweli, na kugeuzwa kufuata hadithi za uongo.” (2 Tim. 4:3-4). Siku hizi bila shaka ziko hapa, na ukweli una maana hii ndiyo sababu tunapaswa “"Hubiri neno, uwe tayari kwa wakati unaofaa na usiofaa" Msimu. Kushawishi, kukemea, kuonya, kwa uvumilivu wote na mafundisho” na “uwe macho katika mambo yote, vumilia mateso, fanya kazi ya mhubiri wa Injili, timiza huduma yako” (2 Tim. 4:2, 5).